We think, we love

《蛋炒飯》 「看到別人用錯誤的方式製作蛋炒飯會讓人生氣，是嗎？」 「那這個人是知道怎麼做蛋炒飯呢，還是不知道怎麼做蛋炒飯呢？」 「他不知道怎麼做蛋炒飯。」 「如果這個人完全沒有製作蛋炒飯的知識，而把蛋炒飯弄糟了，你會責備他嗎？」 「不會。但是他雖然沒有製作蛋炒飯的知識，卻宣稱他有這樣的知識。」 「噢。看起來這似乎是一個讓人生氣的理由。」 「那麼，只要一個人完全沒有製作某物的知識，卻宣稱他有這樣的知識，並且把該物弄糟了，你一定會生氣嗎？」 「不一定。要看我喜不喜歡這個東西。」 「那你肯定是一個喜歡吃蛋炒飯的人嘍？」  「對。」 「那你一定是經常吃蛋炒飯了，只要一有空，一定自已製作或買蛋炒飯來吃。」 「其實並沒有，我或許沒那麼喜歡吃蛋炒飯。」 「世界上會不會有一些人雖然覺得蛋炒飯很普通，但還是會因為同一件事而生氣？」 「肯定的。」 「這樣的話，好像跟剛才我們說的不一樣了，我們說之所以會生氣，其中一個條件是喜歡那個東西。」 「我想換個說法，我應該是認為這個蛋炒飯代表著我。」 「是不是因為他弄糟了蛋炒飯，就像是侮辱了你一樣呢？」 「我想是的。」 「你會認為全世界的人都這麼想：『蛋炒飯代表著你(們)』」嗎？ 「我想不一定，肯定有人不這麼想。」 「所以那位不懂得製作蛋炒飯，卻宣稱自已懂，並且把蛋炒飯弄糟的人--他一定認為蛋炒飯代表著你(們)嘍？」 「我想不一定吧。」 「不，他在製作蛋炒飯時肯定一直想著這蛋炒飯就是你(們)，一定非得把這蛋炒飯弄糟不可，給你(們)一點顏色瞧瞧。」 「呃，這說得好像太過火了。」 「所以其實他跟本沒這麼想，他在製作蛋炒飯時，就只是不懂裝懂而已？」 「對，認為他想著『我要透過蛋炒飯來侮辱你(們)』並不太合理。」 「所以他只有不懂裝懂這件事讓你生氣了。」 「我想是吧。」 「但是，你會對任何不懂裝懂的人生氣嗎？例如有人不懂怎麼打球、繪畫、開車…等等。」 「不一定，必須是要我喜歡的東西才行。」 「我們剛才說過，其實你沒那麼喜歡蛋炒飯，我們不能再走這條路了。」 「噢，那麼，這個人肯定必須是我的朋友或是我的家人，總之必須是接近我的人。」 「唔，這位製作炒飯的人是你的朋友、家人或是接近你的人嗎？你跟他熟嗎？」 「都不是。」 「看來我們還是沒有找到讓你生氣的真正原因。」 「似乎是。」 ...

民視所播出的「民視台灣學堂」其中有個單元叫做「哲學談淺淺地」，真的是很不錯的節目，透過一般人都可以懂的方式談不同的哲學家以及哲學問題。 以下略記錄「 海德格的科技批判與藝術救贖」這集的重點 上集 https://www.youtube.com/watch?v=MZSVI0uv51M&list=PLe8vfIFNtjRdOWgs9RSazmiQJ2BEV8SHi&index=18 1. 從牛頓與伽利略開始的科學不是全部都能被經驗驗證，反而強調數學計算與量化。 2. 從此數學計算與量化 (模型) 就成為我們觀察世界的標準 3. 不符合數學模型的「世界的現象」反而被人認為是不正常的。不是數學去符合世界，而是世界去符合數學。(例如不理性的人在經濟市場中) 4. 數學計算與量化科技，成為新時代的信仰。 5. 而人文學科所討論的意義無法被計算與量化，因此被科技信仰排除在外。 6. 科技成為人觀察與操作世界的一種工具，原來科技是為了人服務，現在卻變成為了推展科技，而將人做為燃料。(個人認為或許可以解讀為，人本身也是一個意義的動物，今天意義在無法被計算時，必須是人去符合可計算的科技，而不是科技去符合不可計算的人) 之前看過紀老師偽理性的書，一個比較關鍵的重點我想是，海德格認為人與世界的互動如同一個網，是在許多不同的意義下進行互動，他將這種意義稱之為語言。換句話說，當我們都說著科學的語言，那麼我們就建構出一個科學的世界；當我們都說著藝術、政治、價值的各種語言，我們就建構出各種形形色色的世界。不應讓科學的語言成為唯一的語言，而讓各種語言建構出各種形形色色的交疊世界。 最後補充一下，其實科學的驗證性到後來已經有波普爾提出科學必須能被經驗檢驗才算數。不過據說現在到了量子力學在經驗檢驗上遇到困難。 下集 https://www.youtube.com/watch?v=f9Auyx4-pW0&list=PLe8vfIFNtjRdOWgs9RSazmiQJ2BEV8SHi&index=17 1. 海德格解決上述科技問題的方式是透過藝術 2. 在「農鞋」與「帕德嫩神殿」之藝術作品中，呈現出人類在大地上努力建立起自已的事業，以大地做為根基，最後又衰滅回歸於大地的矛盾。可以說人類的事業建立在一種無意義(虛無)上面...

筆者試參考陳榮華教授所著之「形上學」一書中之「身心問題」一章，以及 Theodore Schick Jr & Lewis Vaughn  Lewis Vaughn 所著之「做哲學」之「心-身問題」一章，做一重點之整理，以筆者自已的話重新梳理，部份將以自已的理路另做解釋。 身心問題是討論人的心靈如何能夠展現其性質，例如思考、感受等等，以及心靈與身體如何能夠互動等問題的一個哲學問題。 身心問題可以分為非唯物論與唯物論。非唯物論認為心靈與物質是不同的事物。唯物論則一般認為認為心靈是物質的某一個面向，不論是行為、功能或是突現性質，既然心靈是物質的某一個面向，心靈就不是物質以外的另一個不同的事物，並且依存於物質而存在。 註：筆者一開始認為身體是心靈的必要條件是唯物論的定義，而身體不是心靈的必要條件是非唯物論的定義，但我發現這樣子的定義會使得副現象論變成唯物論。由於副現象論承認心靈與身體是不同的東西，雖然身體是心靈的必要因素，還是可以在非唯物論的分類之下。 非唯物論 非唯物論可以分為身心二元論、身心平行論、副現象論。 身心二元論 身心二元論認為心靈與身體是不同的實體，雖是不同的實體，但身心可以互為因果而互可影響。實體指的是不依賴他者而存在，身體不是心靈的必要條件，也就是說在沒有身體的狀況下，心靈可以存在。 此一理論有幾個缺點 1. 身心如何互相影響 心靈與身體擁有完全不同的性質，甚至可說是互斥的性質：心靈不佔空間，沒有速度等物理性質；身體佔據空間，有速度等物理性質，如何合理解釋性質互斥的兩樣東西可以互相造成因果影響？縱使我們承認身心互相影響不需要一個物理接觸點，因為物理接觸點是兩個物理事物互相影響的必要條件，並不是身心互相影響的必要條件，但這只能僅僅說明其邏輯可能性，但無法說明其經驗可能性。 身心二元論者提出，身心互為因果是符合經驗可能性的，因為身心互動是可以被經驗到的，不能夠只是因為透由分析心靈與身體的性質，就推導出身心無法互動，必須透過經驗才能確認。我們透由內省，可以清楚明確觀察到身心互動的因果關系，因此身心互動是符合經驗可能性的。 反對此論者提出反駁，我們只能透由內省觀察到心靈與身體的前後現象，並不能直接觀察到心靈與身體的因果現象。例如，當我們心裡想著蘋果落下，而蘋果隨後確實落下時，並不能說明此二者有因果關系。筆...

本文參考陳榮華教授「形上學」之自由意志一章，並試用自已的話做整理。筆者並於一些地方加上自已的看法，會儘量以筆者一詞標註。 自由意志問題是來自於於決定論的挑戰。 決定論認為 ，宇宙中的所有事件都遵守因果法則，如果因果串鍊中前面的事件決定了，後面的事件也必然被決定，而且不會是別的事件。而人的心理事件也是宇宙中的事件，一樣要遵守因果法則。決定論按下面的論證來證明人不用負道德責任： 1. 人的心理事件遵守因果法則 2. 如果人的心理事件遵守因果法則，則人是不自由的 3. 人是不自由的 4. 如果人是不自由的，則人不必負道德責任 5. 人不必負道德責任 自由論與共容論都認為人要負道德責任。自由論不承認第1點，而共容論承認第1點，但不承認第2點。 自由論： 人的心理事件可以是自我控制的，能夠選擇做不同的事，亦即人的心理事件能夠成為第一因而影響後續的因果事件。既然人可以自我控制，則人要責道德責任。 (筆者註：嚴格來說，人的心理事件可以成為第一因，也可以遵守宇宙間的因果法則，否則如果完全不遵守宇宙間的因果法則，會發生前面的心理事件無法影響後面的心理事件的問題)。 共容論： 人的心理事件遵守宇宙間的因果法則，但人仍然可以選擇做不同的事，所以人是自由的。既然人是自由的，則人要負道德責任。 自由論的證據如下： 筆者透過知識的三大原則來整理書中此處的論據 一個主體S知道信念P，若且為若 (1) P為真 (2) S相信P (3) S對於P是有證成的 主體相信 「人可以選擇做不同的事」 ： 1. 因為人相信自已有能力選擇做不同的事，所以人才能夠實際上做出各種行為。如果人知道自已沒有能力選擇做不同的事，則人就不會做出各種行為。 2. 人與動物最大的差別在於「人可以選擇做不同的事」，如果人不能選擇做不同的事，則人不再是人，跟動物沒有差別，與直覺、常識相違背。換句話說，如果接受自由論，則與我們已承認的信念系統「人性在於有自由選擇的能力」是互相融貫，不相違背的。如果我們接受決定論，則與我們已承認的信念系統互相違背。 主體對於「人可以選擇做不同的事」是有證成的： 1. 人可以透過自省觀察到自已有能力選擇做不同的事這個事實 2. 客觀的第三者可以透過主體可觀察的行為推論出人可以選擇做不同的事。雖然主體事實上做的是A，但他本來其實可以...

本文整理自陳榮華教授形上學一書的「人格同一性」章節，並試用我自已的話與理路進行一些調整。 人格同一性的重點為 1. 人格同一性以意識的同一性為主要判準 2. 人要展現出人格同一性，其必要條件為：主體的意識必須要能夠維持一段時間並且能夠回憶與個人相關的歷史事件，以及其個性類似，意即行為擁有類似的模式。 補充：個人認為要展現出人格同一性，主體必須要擁有對意識的自覺，也就是主體必須要有自我的概念，並且要能夠認知自已在做什麼、想什麼，並且能夠回憶。 人格同一性的幾個判準方法 1. 靈魂同一性的判準 人擁有靈魂此一精神實體，而不同人擁有不同的精神實體，擁有相同精神實體就是同一個人。此一理論的缺點有幾個：1. 不符合奧坎剃刀原則，預設了精神是一實體。因為只要透過意識現象或者身體現象就可以進行人格同一判斷。 2. 造成判準後退的問題，人格同一性要靠靈魂同一性來證明，而靈魂同一性需要靠其它的判準來證明。3. 無法透過經驗證明人擁有靈魂實體，不能使用客觀的科學儀器量測，也沒有具有公信力的內省方法。另外，精神實體有其形上學的問題，例當大腦切割時，我們的直覺會認為靈魂也變少了，與精神實體不可分割的原則相衝突。 2. 身體同一性的判準 如果一個人的身體在某一特定時間點的身體外觀與緊接著下一時間點的身體外觀相似，並且在同一時空路徑下皆維持相似的狀態，則此人擁有人格同一性。 個人補充：此判準的優點為1. 檢測方法簡單有效率。因為只要從用視覺就能夠就出判定，而且以現今的電腦科技也能夠透過人工智慧的視覺辨識完成。而此判準的缺點為1. 身體外觀相似的雙胞胎會成為此判定的例外。2. 意識的同一性產生斷裂，也就是意識沒有同一性時，例如失去記憶或者個性與行為傾向差異很大，會因為身體因素被判定為同一人。 3. 記憶的判準 記憶的判準是一種意識特徵的判準，可以有兩種解讀： 解讀一：記憶構成人格同一性 某人回憶起不同時間點的自我，這些回憶與現在時間點的自我統一，構成人格同一性。此一解讀是不合理的，問題有幾個：1. 回憶中的自我是一種概念，而現在的自我是真實的存在，兩者的存有學特徵不同，無法統一。2. 此解讀認為記憶是邏輯在先，人格同一性邏輯在後，是記憶構成了人格同一性。但事實與此相反，是人格同一性邏輯在先，人才能夠進行回憶起過去的自已。再者，人的回憶是一種認識作用，邏輯...

一般來說我們不會接受潛意識的決定是一種自由的決定，因為我跟本無從透過我的想法加以選擇。但如果我把人格「社會化」的話… 也就是說目前的我其實只是一堆潛意識跟表層意識的集合，而真正在做決定的就是潛意識「們」。這裡並沒有一位獨裁者叫做「我」去任意地、獨立地做決定，而是透過底下的潛意識們互相妥協(廝殺)後，最後的勝出者就是我最後的決定。從這種「社會」的角度來看，不是比獨裁要好嗎？這樣的話，由潛意識決定才是自由的，因為潛意識也是我的意識的一部份，他們的數量比獨裁者(如果有的話)還多，這樣潛意識們的自由就是我的自由啊，獨裁者的自由反而對全體來說是一種不自由了。 這種把人格「社會化」的解讀，你覺得合理嗎？ 為什麼名為我的獨裁者做的決定才是自由？

自由意志的問題來自於「如果宇宙中所有的狀態都來自於前一個狀態，就像此刻運動中的物體已經被前一刻的狀態所決定，那麼此刻我的行為也早已被前一刻的狀態所決定，因此我無法自由選擇、改變我要做的事情」。有人認為這樣會導致我們無法為自已的行為負責，因此將無法進行任何道德的讚賞與譴責！ 我們這就來把他的推論一條一條列出來 1. 人的行為是被決定的 2. 人沒有自由意志 3. 人無法負道德責任 這種推論實在是太荒謬了，我們每天都做了這麼多的選擇，而且還按照自已的想法設計了不少東西，至少我可以按自已的想法寫了這篇文章，我們勢必要為人類的自由意志來辯護一下。 認為1.不成立的人有幾種觀點 - 人的行為完全可以由自已決定 - 人的行為部份可以由自已決定 - 人的行為完全無法由任何因素決定 第一種的主張太容易被擊倒了，因為人的行為確實受到一些物理的決定，例如基因，也受到一些心理作用的決定，例如剛才很快樂，或者受到社會的決定，例如從小就被家庭、學校灌輸某種價值觀。 第三種的主張也過於誇張了，這也就是說人做出的行為完全是隨機決定，跟前面一個狀態完全無關，不管大腦或者有什麼想法都無關，這個我們是不會承認的。 看起來第二種「人的行為部份可以由自已決定」可以列入我們要辯護的主張。 認為1.成立，但是2.不成立的人是這樣的觀點 - 人的行為雖然是被決定的，但是只要不是被強迫或有人阻止，並且是我有能力辦到的行為，就算是我有自由意志。這種看法被稱為相容論 (我覺得這應該要跟待會提到的道德的相容論分開)。 認為1.跟2.皆成立，但是3.不成立的人是這樣的觀點 - 人的行為雖然是被決定的，也沒有自由意志，但是仍然要負道德責任 (這也是一種相容論，我就叫他道德的相容論吧) 地圖式的檢視了一下各種觀點以後，我們就回到剛才提到的「人的行為部份可以由自已決定」這個主張，看看有沒有辦法多為它說幾句話。 事實上有幾個論點可以反駁這個主張： - 你說的自已決定如果是指由自已的想法決定的話，這個想法也早已被前一個因決定了(可能是想法的狀態也好，可能是物理的狀態也好)，一直往前追的話，難道有一個因完全是自已「無中生有」的想法嗎？ - 人的行為連部份都無法自已決定，因為在人的心理機制裡面，意識的競爭...