昨天看了一本書，提到自我價值不因工作表現而改變，即使表現不好，自我仍然是有價值的。自我具有價值是無條件的，因此，對自我的接納與關懷也是無條件的。 看到此一常見的說法令我懷疑，自我具有無條件的價值這個預設是從哪來的？這個預設正確嗎？ 通常我們說某物具有價值，好比說果樹具有價值好了，指的是果樹能夠發揮出它的功能，也就是結出果實來。但如果果樹僅僅具有結出果實的潛在能力，卻遲遲沒有結出果實的表現，我們最終還是會說，這顆果樹是沒有價值的。 我認為，X具有價值，指的就是X能夠表現出X所具有的能力。 這用在人身上也是適當的。工程師具有價值，指的是工程師發揮出他關於工程的能力；音樂家具有價值，指的是音樂家發揮出他演奏音樂的能力。那麼人呢？亞里斯多德會說，人的本性是理性。因此按照我的說法，我似乎應該認同，人具有價值，指的是人能夠發揮理性。價值不可能是無條件的，也不可能跟表現脫勾。 我對人性或者人所具有的功能並不採取亞里斯多德這種「目的論」式的觀點，也就是人生來就有一種潛能，這種潛能是為了實現某個本來就存在的特定目的。我反倒認為，我們不需要預設這種目的論式的潛能。人類有許多可能的能力，理性只是其中一種，例如，每個人都擁有不同的美德，也都擅長不同的技能。 因此我主張，不論某人P擁有什麼能力或技能，只要能夠表現出這種能力或技能，P就是有價值的。 因此，某人P不是無條件地有價值的，他必須發揮他的能力或技能，才能夠被稱為有價值。 我推測人無條件地具有價值這種觀點，只能建立在有神論的基礎上，對於無神論者來說是無效的預設。對有神論來說，上帝按自己的形象造人，而上帝是完美的，按祂形象造出來的人類必然是具有價值的。對無神論者來說，則難以提出有說服力的論證。 終於到了我想說的重點，問題是，如果人的價值取決於他的能力的表現，我們還能夠無條件接納或關懷自己嗎？ 我想說，為什麼不行？ 我接納我的朋友，關懷我的朋友，除了我們之間具備友誼關係這個條件之外，我還需要看看我的朋友是否發揮了他的能力嗎？應該不用吧！既然我是你的朋友的一天，當你遇到困難、遇到痛苦，我會接納你、關懷你、支持你。 自己對自己也是一樣，只要自己與自己存在友誼關系 (或許是一種更深入的關系)，更甚者，用哲學的術語來說，自己與自己可能是一種先驗的關系。那麼我們為何不能無條件地接納自己、關懷自己呢？ 註：這種口語上的無條件事實上還是有條件的，這個條件...