過去曾思考過現代所謂理性與非理性的區別,理性所代表的是就事論事、解決事情的實效性心理與可見行為;而非理性則代表情緒的發洩而沒有解決事情的實效作用。
或許我們會認為理性是一種規則,而非理性則是無規則的,但事實上並不是如此。例如非理性的情緒,是有特定規則可循的,而非隨機的變動。例如從否認到憤怒,再從憤怒到傷心等等。
這樣看來,理性與非理性是對立、互相拉扯的。理性代表著自律,也就是透過思考之後「做自已認為要做的事」。而非理性則不,它在自律當中擔任反面的力量,以動物性的直覺行事,其特色是強烈的感受與行動驅力,其性格是不可自拔的黏著性。
值得注意的是,在人際關系當中,或者在道德規範當中,理性的道德價值大於非理性,由此理性帶來了更大的權力。例如在兩人的爭吵當中,使用言說爭論者比起謾罵動粗著有更高的道德評價;而在言說爭說者當中,使用論證以及演說技巧者比起沒有邏輯的內容有更高的道德評價。於是,當我們把權力的競爭放到眾人的眼光之下時,理性擁有比非理性更高的支配權力。雖然這樣的權力多半無法解決爭吵的問題,但在社會的批評壓力之下,近乎於一種暴力的行為,不妨稱呼它為「理性的暴力」。
不僅僅是在公開的領域當中,甚至在個人的私人心理領域當中也有如此的自我批評。理性的行為是一種美德,非理性的行為則是一種惡。我們自我審視著,並引起愧疚。非理性的行為是一種動物的行為,不在人類的本質「理性的存在」當中。
而問題或許在於,非理性確實常無法解決問題,反而是更多的情緒以及固執的行為。當我們把非理性當成敵人時,理性愈是暴力地試圖控制非理性,非理性的力量愈是強烈。
非理性是人類本具之特質,它不是敵人,而是形影不離的朋友。理性擔任的角色不該是暴君,而該是循循善誘的導師角色。所謂的暴力,則是試圖把異質的東西同質化。也就是說,理性試圖把非理性變成理性,要非理性走在理性的道路上,那只會引起一種崩潰。既然理性是一種智慧,則它應做的事不是這種同質化的暴力,而是承認異質的非理性,引導,或說是引導式地陪伴非理性用它自已的規則去走完整個程序。
理性的價值是否真的比非理性還高?這個問題值得再三考慮。大多數的時候我們不難找到理性的價值較高的例子,但我們也能夠找到反例:例如工業化之後人類講求效率而忽視人的自我實現。因此我們更喜歡說智慧而不喜歡說聰明。倒底什麼是理性,或者在人類幸福的意義下什麼是理性,應該再三思考一下。
或許我們會認為理性是一種規則,而非理性則是無規則的,但事實上並不是如此。例如非理性的情緒,是有特定規則可循的,而非隨機的變動。例如從否認到憤怒,再從憤怒到傷心等等。
這樣看來,理性與非理性是對立、互相拉扯的。理性代表著自律,也就是透過思考之後「做自已認為要做的事」。而非理性則不,它在自律當中擔任反面的力量,以動物性的直覺行事,其特色是強烈的感受與行動驅力,其性格是不可自拔的黏著性。
值得注意的是,在人際關系當中,或者在道德規範當中,理性的道德價值大於非理性,由此理性帶來了更大的權力。例如在兩人的爭吵當中,使用言說爭論者比起謾罵動粗著有更高的道德評價;而在言說爭說者當中,使用論證以及演說技巧者比起沒有邏輯的內容有更高的道德評價。於是,當我們把權力的競爭放到眾人的眼光之下時,理性擁有比非理性更高的支配權力。雖然這樣的權力多半無法解決爭吵的問題,但在社會的批評壓力之下,近乎於一種暴力的行為,不妨稱呼它為「理性的暴力」。
不僅僅是在公開的領域當中,甚至在個人的私人心理領域當中也有如此的自我批評。理性的行為是一種美德,非理性的行為則是一種惡。我們自我審視著,並引起愧疚。非理性的行為是一種動物的行為,不在人類的本質「理性的存在」當中。
而問題或許在於,非理性確實常無法解決問題,反而是更多的情緒以及固執的行為。當我們把非理性當成敵人時,理性愈是暴力地試圖控制非理性,非理性的力量愈是強烈。
非理性是人類本具之特質,它不是敵人,而是形影不離的朋友。理性擔任的角色不該是暴君,而該是循循善誘的導師角色。所謂的暴力,則是試圖把異質的東西同質化。也就是說,理性試圖把非理性變成理性,要非理性走在理性的道路上,那只會引起一種崩潰。既然理性是一種智慧,則它應做的事不是這種同質化的暴力,而是承認異質的非理性,引導,或說是引導式地陪伴非理性用它自已的規則去走完整個程序。
理性的價值是否真的比非理性還高?這個問題值得再三考慮。大多數的時候我們不難找到理性的價值較高的例子,但我們也能夠找到反例:例如工業化之後人類講求效率而忽視人的自我實現。因此我們更喜歡說智慧而不喜歡說聰明。倒底什麼是理性,或者在人類幸福的意義下什麼是理性,應該再三思考一下。
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