方法與結構的關系

最近正在閱讀當代的西洋哲學史，不斷地有一個想法：哲學關於人的結構不斷地在重新定義，我想這跟方法可能有很大的關系。

例如在康德的認識論底下，可以說他以經驗現象做為基礎，而試圖以論證的方式找到現象得以可能的，理性與感性的認知結構(純粹一邏輯的結構)。

而在胡塞爾的方法裡，他更是以現象做為出發點，透過擱置所有預設的形上學、科學理論，不預設主客分離，試圖以智性直觀的方式看見現象當中的邏輯結構，而在中晚期他找到了先驗的自我，認為現象是先驗自我所形構。

接下來在胡塞爾的弟子海德格的理論中，同樣是以現象做為出發點，不做任何主客分離的預設，他認為人與世界在原初的狀態下就是交織不可分離的。人與世界先是存在，接下來人才能透過工具與實踐去認識世界。人與世界的不可分離，以及人透過關心與他人、他物做交流，人的關心與他人的共在成為人的存在結構。

從這三點來看，我發覺一個哲學理論不論是認識論或本體論的建構上，方法將影響結論，而所謂的本質則是方法中的基礎。

例如康德的認識論，他一開始便假定人的認知能力不應超過經驗現象。他的分析是以現象做為界限以及知識的客觀性做為基礎，那麼最後他提出理性的律則不能使用在經驗現象之外，可以說在假定之中就已經決定這件事了。

而胡塞爾的認識論更是如此，他的方法一開始便以現象做為真實存在，而透過智性直觀去發現經驗當中的邏輯結構。既然是透過直觀的方式，則即是透過人本身具有的認知能力做為方法來研究，我們也就不難理解最後他發現了不在時空當中的「超驗自我」做為本體而轉向唯心論了。(他甚至認為就算整個世界毀滅，自我仍然存在，我懷疑這是指一種邏輯的自我結構)。

最後是關於海德格，他跟胡塞爾的方法其出發點是一致的，都是以現象為真實，這樣的方法是不預設主客之分離的。我們可否說，他在不預設主客之分離的狀況下，也預設了主客之不分離。原本一般人認為是經驗所及的世界，但在他的分析當中，人與世界互動的關系成為一原初的結構。既然是結構，我們就不能說，此結構有時有，有時無，結構是必然存在的，那麼也就是一先驗之結構了。

我發現在這三個案例當中，先驗結構不斷地往「經驗領域」推近。或者更準確的說，哲學家改變視角，從經驗領域挖掘或「淘出」更多的先驗結構。在此相當關鍵的一點是，我認為不論是康德的現象與邏輯論證，或者是胡塞爾與海德格在現象當中的直觀，都是一種對所有人皆有效的客觀方法。客觀方法就像是考古學家手上的工具，經驗現象就如同未出土的石頭，而在慢慢地剝除純粹經驗的成分之後，便能夠在其中發現先驗結構的骨架了。

如果方法會影響結果，那麼方法的相對性是否也造成真理的相對性？我想這會是更加值得關注的主題。

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