近日開始在台大開放式課程網學習苑舉正老師的西洋哲學史
http://ocw.aca.ntu.edu.tw/ntu-ocw/ocw/cou/101S113/3
這一堂是講到古希臘的辯士學派以及蘇格拉底之間的差異
苑老師在這當中也提到辯士學派值得學習的精神，以及評論蘇格拉底所帶來的問題
我覺得這當中有非常多值得反思的地方，因此試著寫下來
1. 每個人都可以暢所欲言嗎？對於不熟悉的領域該不該說話？
我們目前對專家的看法是：
對於有研究的領域才說話，對於沒有研究的領域不應該說話
(我認為可以引申到非任何領域的專家可以說什麼話？)
首先要提到卡爾．波普爾，這是一位科學哲學家，
他在科學上的「否證性」理論帶給現代科學很大的影響
其中的重點是，一個科學的知識或理論，必須要存在一個經驗上的觀察方法，
這個方法「在理論是假的時候可以被得知」。
好比我說月亮是圓的，這如果是一個科學的知識，那麼必須存在一個觀察方法，
例如說我用眼睛看，如果月亮不是圓的，則我一看就知道了。
那麼哪些知識不是「科學」的呢？也就是不符合「否證性」？
例如「飛天義大利麵存在嗎」？無法找到一個觀察方法來確認他存在或不存在，
那麼這就不是一個科學的知識。
苑老師引卡爾．波普爾「批判理性的傳統」
簡單地來說，西洋哲學史是在一個言論自由的背景之下，
由後人對前人不斷地進行理性上的批判而建立起來的。
我想這個言論的自由並不是單純指政治上的實際狀況，有時更是指內心中的那個信念
人認為我是可以自由發言的，沒有一個預設不可突破的框框。
綜合以上「否證性」與「批判理性的傳統」，
苑老師有一句話說的很好，我相當贊同，我在內化之後重新寫出：
「說出一個大膽的假設，讓其它人來批判，並且手上擁有難以動搖的理由跟證據」
這代表著什麼？我相信每個人都要為自已所說的話負責任，
為說出的話提出理由跟證據是一種道德。
但這並不代表每個人說出內容有錯誤的話就是必須被譴責的。
在這種狀況下，人說話的自由是被壓抑的，
人可以盡自已手邊的資源去支持自已的論述，
但這並不代表他必須是這個領域的專家。
試想，如果只有專家才可以發言，那麼是否也代表有知識的人才有說話的權力？
對一個普通人來說，他沒有受過研究的訓練，手邊的資料也多半是第二手或第三手的資料
他能問到的對象也不太可能是樣本足夠的
在這樣的狀況下，他不能夠對手邊的資料做出評論、推理甚至是提出一個Big picture來解釋嗎？或者說他並沒有資格這麼做嗎？
又或者是說，他已經盡了某個程度提出理由跟證據的責任，
透由提出一個不盡完善的理論，而接下來的人可以自由且盡情地進行批判，
在這之間有著來回的辯論、指出對方的矛盾或者辯護，
最後將提出比一開始更好的理論，豈不是美事一樁嗎？
當然這當中不是非黑即白的，在自由發言以及不可錯誤之間必須達到某個平衡
而如果非專家是可以對所有的領域發表意見，則專家也可以對自已非專業的領域發表意見
只要能夠提出與自已相符的適度引證，並且能夠接受其它人的對話與批判
這豈不是一種知識的不斷進步嗎？
2. "Knowing something of everything" VS "Knowing everything of something"
這個問題是延續著上一個問題而來，
究竟我們在學習時，是對某些主題了解很深入好，還是每個主題都知道一點好？
目前我們對於求知上給與的道德判斷，主流是對某些主題了解深入比較好，
這也就是所謂的專家。
我想試著從另一個角度來看這個問題，
在哲學史發展過程中，過去並沒有將所有科目分出來，所有科目都是哲學的一部份
有的哲學家甚至試圖提出可以解釋世界萬物包含人的心靈的原理
這樣的觀點是，如果我們什麼都知道一點點，
是不是能夠從更高的角度，更全面的觀點來看待一件事情？
或者是提出表面上看起來是分離，實際上卻一致的共同原理？
現今教育提出跨領域的重要性，除了擔任學科之間彼此間的橋梁之外，
是否也是發現學科彼此之間的分離造成了觀點上的狹礙呢？
一個狹礙的視野是否限制了人思考的範圍呢？
當人只能針對他的專業領域說話的時候，人是否也變成他無法去表達他的生活世界？
我們在世界中生活，經驗是全面性的，我們每天面對著科技技術、經濟現象、道德問題等
變成我們無法對自身的經歷做出評論，或從自身的經歷出發做出更高層次的論述
這樣的人是否變成內外不平衡的？(有話卻不能說)
或甚至回頭過來使人不再對非專業的領域進行思考？
另一個極端的方向，如果人不需要任何引證，也來不及給予足夠的思考時間，
就要人給出一個的答案 (就像考試的申論題那樣)
這樣有可能使我們難以對一個問題做出更深入的思考，
而只能就問題的表面上進行分析，
沒有機會對問題的真正成因或者某個詞句的概念進行一層又一層的追問
這樣的習慣一旦養成，便會使人難以追求真理。
3. 真理是說出來的嗎？
這個問題有兩個意涵，一個是真理是否是相對的？一個是真理可以被語言說出來嗎？
主要討論的是前者，真理是相對的還是絕對的？
我想這的確是哲學上一個很的的爭論。
如果確實有一個絕對的事實，而我所說的話只要跟事實相符就是真理，
問題是大家都對事實有不同的描述，某些描述在數年之後或許就被推翻，
這表示沒有人知道真正的事實是怎麼一回事，又如何去「相符於事實」呢？
並且，對事實的描述與描述之間有誰比誰還要真的狀況
那這樣一直比較下去，最後會有一個完全無法被推翻的描述嗎？
又或者應該跟柏拉圖所說的一樣，一個東西比一個美，
表示有一個「美的絕對標準」才能比較
這樣推論下來，如果可以比較「誰比較真」，是否有一個「真的絕對標準」？
如果真理是相對的，只是「愈來愈真」而永遠會被推翻
那不也承認了「真理是說出來的」嗎？
另外我個人認為，之所以我們聽到「真理是說出來的」會反感，
是因為這句話似乎隱含了
「我在說話時，求真並非我的最終目的，而是我達到其它目的的工具。為了達到目的，我可以改變我說話的內容去符合我的目的」。
例如今天有個政府知道口罩不夠用，可能會引導執政者傾向支持口罩沒有效果的論述
因為若是說出口罩效果很有用的話，會造成社會的恐慌等等。
但這不必然要如此詮釋，
如果我說話是的確為了求真，而只是真理是愈辯愈明，而沒有停下來的一天，
「真理是說出來的」會有什麼道德上的問題呢？
又或者只是因為沒有一個明確的答案，沒有明確的答案就沒有共識，
沒有共識就會造成社會的不安與混亂呢？
那麼絕對的答案是否將成為管理人民的工具？
百花齊放、各種不同的理論同時出現，會不會是知識進步的一種現象？
如果說對話與辯論能讓知識愈來愈真
那麼可以肯定的不同理論的出現是知識進步的現象。
4. 柏拉圖認為「道德即知識」引發什麼問題？
柏拉圖預設了一個大前提，讓人幸福的才是真知識
而道德便是人的幸福。
不過，柏拉圖的道德是與人的道德直覺相符合的，
也就是我們不得不懷疑柏拉圖為道德直覺進行辯護。
那麼我們就必須問，如果人已經預設立場且不得改變的話，那麼求真的過程還公正嗎？
也就是說當我們在求真的過程當中，不得超過道德直覺的限制的話
那麼真理難道不是被邏輯所決定的嗎？
這樣的討論還是「自由」的嗎？
這或許又可以引申，如果每個人都有他不可退後的直覺底限
也就是人所有的求真過程如果都早已被直覺所決定
在最根本的那個判斷上，只能以自明性來做判斷，難道自明性不是一種直覺嗎？
那麼人的知識是不是永遠都無法達到真理？
5. 哲學家與一般大眾的立場衝突來自何處？
苑老師說，說真的，我們不敢承認自已想要追求物質上的生活，
我覺得這句話有許多討論的空間，
但的確引出一個問題，我們不敢說真心話。
有一些社會加在我們身上的道德限制讓我們無法說出真心話。
那麼，「如果」哲學家是為了幫道德辯護，不就站在社會大眾的對立面了嗎？
舉一個例子，如果哲學家僅僅只幫人格提升進行論述，
而不會站在賺多一點錢提升物質生活的角度說話，
而賺多一點錢提升物質生活又是社會大眾真正的心聲，
那麼哲學勢必被看做是沒有用的學科了。
但其實我覺得這是一個不相違背的過程，
人在夜深人靜，獨自省思時，不可能不反省自已做過的事情到底有沒有意義
比爾蓋茲在退休後，不也投入公共慈善的事業？
我們無法說人真正的心聲只有物質生活，也必然有精神生活的部份
一般吸引人探討精神生活的方式有兩種
一種是透過動搖人對於物質至上的想法，並推論至這種想法並不是終點
一種是先透過物質生活的幫助，再進一步引導至精神生活的領域
而這裡的確有一個值得省思的重點
如果哲學僅僅只為了精神生活做論述，而完全不討論物質生活「的話」
那麼勢必與人的天性產生了割裂而被視為無用的了。
畢竟人的時間有限，對於想要接觸的事物會進行篩選，
第一，我必須賺錢維持生命與家庭
第二，如果要提升精神生活，透過宗教比透過思辯難道不是更有效嗎？
那我何必去追求一個沒有正確答案，又不見得會有幸福經驗的思辯過程？
這的的確確是哲學需要回答的一個問題
6. 哲學家可不可以用哲學來賺錢？
如果哲學家一定要無私地分享他的知識，不能夠去維持他的生活
甚至是讓他的生活變得更好
這樣是不是對哲學有太高的要求？
這就又回到上面所提到的，我們如何詮釋這句話？
如果哲學能夠維持求真的精神，不以利益而動搖的話，那麼我認為是可以用哲學來賺錢的。
其實這跟哲學沒什麼特定的關系，而是跟知識的本質有關系了。
不過這確實是一個很深刻的問題，
在利益當前的時候，人是否能夠捍衛求真的精神？
假設今天有一位科學家，而他的實驗是某一個廠商所贊助
他能夠向公眾公開該廠商的藥品其實沒有什麼效果的事實嗎？
而如果某些哲學跟人生意義有關，甚至會改變人的一生
一個錯誤的想法會讓人走錯數年甚至一輩子
這樣的哲學是否應該遠離任何利益？
看起來，我們會認同哲學家有透過專業賺錢提升生活品質的權益，
但又希望不會因此而犧牲求真的精神，這真的是一個大難題了。
http://ocw.aca.ntu.edu.tw/ntu-ocw/ocw/cou/101S113/3
這一堂是講到古希臘的辯士學派以及蘇格拉底之間的差異
苑老師在這當中也提到辯士學派值得學習的精神，以及評論蘇格拉底所帶來的問題
我覺得這當中有非常多值得反思的地方，因此試著寫下來
1. 每個人都可以暢所欲言嗎？對於不熟悉的領域該不該說話？
我們目前對專家的看法是：
對於有研究的領域才說話，對於沒有研究的領域不應該說話
(我認為可以引申到非任何領域的專家可以說什麼話？)
首先要提到卡爾．波普爾，這是一位科學哲學家，
他在科學上的「否證性」理論帶給現代科學很大的影響
其中的重點是，一個科學的知識或理論，必須要存在一個經驗上的觀察方法，
這個方法「在理論是假的時候可以被得知」。
好比我說月亮是圓的，這如果是一個科學的知識，那麼必須存在一個觀察方法，
例如說我用眼睛看，如果月亮不是圓的，則我一看就知道了。
那麼哪些知識不是「科學」的呢？也就是不符合「否證性」？
例如「飛天義大利麵存在嗎」？無法找到一個觀察方法來確認他存在或不存在，
那麼這就不是一個科學的知識。
苑老師引卡爾．波普爾「批判理性的傳統」
簡單地來說，西洋哲學史是在一個言論自由的背景之下，
由後人對前人不斷地進行理性上的批判而建立起來的。
我想這個言論的自由並不是單純指政治上的實際狀況，有時更是指內心中的那個信念
人認為我是可以自由發言的，沒有一個預設不可突破的框框。
綜合以上「否證性」與「批判理性的傳統」，
苑老師有一句話說的很好，我相當贊同，我在內化之後重新寫出：
「說出一個大膽的假設，讓其它人來批判，並且手上擁有難以動搖的理由跟證據」
這代表著什麼？我相信每個人都要為自已所說的話負責任，
為說出的話提出理由跟證據是一種道德。
但這並不代表每個人說出內容有錯誤的話就是必須被譴責的。
在這種狀況下，人說話的自由是被壓抑的，
人可以盡自已手邊的資源去支持自已的論述，
但這並不代表他必須是這個領域的專家。
試想，如果只有專家才可以發言，那麼是否也代表有知識的人才有說話的權力？
對一個普通人來說，他沒有受過研究的訓練，手邊的資料也多半是第二手或第三手的資料
他能問到的對象也不太可能是樣本足夠的
在這樣的狀況下，他不能夠對手邊的資料做出評論、推理甚至是提出一個Big picture來解釋嗎？或者說他並沒有資格這麼做嗎？
又或者是說，他已經盡了某個程度提出理由跟證據的責任，
透由提出一個不盡完善的理論，而接下來的人可以自由且盡情地進行批判，
在這之間有著來回的辯論、指出對方的矛盾或者辯護，
最後將提出比一開始更好的理論，豈不是美事一樁嗎？
當然這當中不是非黑即白的，在自由發言以及不可錯誤之間必須達到某個平衡
而如果非專家是可以對所有的領域發表意見，則專家也可以對自已非專業的領域發表意見
只要能夠提出與自已相符的適度引證，並且能夠接受其它人的對話與批判
這豈不是一種知識的不斷進步嗎？
2. "Knowing something of everything" VS "Knowing everything of something"
這個問題是延續著上一個問題而來，
究竟我們在學習時，是對某些主題了解很深入好，還是每個主題都知道一點好？
目前我們對於求知上給與的道德判斷，主流是對某些主題了解深入比較好，
這也就是所謂的專家。
我想試著從另一個角度來看這個問題，
在哲學史發展過程中，過去並沒有將所有科目分出來，所有科目都是哲學的一部份
有的哲學家甚至試圖提出可以解釋世界萬物包含人的心靈的原理
這樣的觀點是，如果我們什麼都知道一點點，
是不是能夠從更高的角度，更全面的觀點來看待一件事情？
或者是提出表面上看起來是分離，實際上卻一致的共同原理？
現今教育提出跨領域的重要性，除了擔任學科之間彼此間的橋梁之外，
是否也是發現學科彼此之間的分離造成了觀點上的狹礙呢？
一個狹礙的視野是否限制了人思考的範圍呢？
當人只能針對他的專業領域說話的時候，人是否也變成他無法去表達他的生活世界？
我們在世界中生活，經驗是全面性的，我們每天面對著科技技術、經濟現象、道德問題等
變成我們無法對自身的經歷做出評論，或從自身的經歷出發做出更高層次的論述
這樣的人是否變成內外不平衡的？(有話卻不能說)
或甚至回頭過來使人不再對非專業的領域進行思考？
另一個極端的方向，如果人不需要任何引證，也來不及給予足夠的思考時間，
就要人給出一個的答案 (就像考試的申論題那樣)
這樣有可能使我們難以對一個問題做出更深入的思考，
而只能就問題的表面上進行分析，
沒有機會對問題的真正成因或者某個詞句的概念進行一層又一層的追問
這樣的習慣一旦養成，便會使人難以追求真理。
3. 真理是說出來的嗎？
這個問題有兩個意涵，一個是真理是否是相對的？一個是真理可以被語言說出來嗎？
主要討論的是前者，真理是相對的還是絕對的？
我想這的確是哲學上一個很的的爭論。
如果確實有一個絕對的事實，而我所說的話只要跟事實相符就是真理，
問題是大家都對事實有不同的描述，某些描述在數年之後或許就被推翻，
這表示沒有人知道真正的事實是怎麼一回事，又如何去「相符於事實」呢？
並且，對事實的描述與描述之間有誰比誰還要真的狀況
那這樣一直比較下去，最後會有一個完全無法被推翻的描述嗎？
又或者應該跟柏拉圖所說的一樣，一個東西比一個美，
表示有一個「美的絕對標準」才能比較
這樣推論下來，如果可以比較「誰比較真」，是否有一個「真的絕對標準」？
如果真理是相對的，只是「愈來愈真」而永遠會被推翻
那不也承認了「真理是說出來的」嗎？
另外我個人認為，之所以我們聽到「真理是說出來的」會反感，
是因為這句話似乎隱含了
「我在說話時，求真並非我的最終目的，而是我達到其它目的的工具。為了達到目的，我可以改變我說話的內容去符合我的目的」。
例如今天有個政府知道口罩不夠用，可能會引導執政者傾向支持口罩沒有效果的論述
因為若是說出口罩效果很有用的話，會造成社會的恐慌等等。
但這不必然要如此詮釋，
如果我說話是的確為了求真，而只是真理是愈辯愈明，而沒有停下來的一天，
「真理是說出來的」會有什麼道德上的問題呢？
又或者只是因為沒有一個明確的答案，沒有明確的答案就沒有共識，
沒有共識就會造成社會的不安與混亂呢？
那麼絕對的答案是否將成為管理人民的工具？
百花齊放、各種不同的理論同時出現，會不會是知識進步的一種現象？
如果說對話與辯論能讓知識愈來愈真
那麼可以肯定的不同理論的出現是知識進步的現象。
4. 柏拉圖認為「道德即知識」引發什麼問題？
柏拉圖預設了一個大前提，讓人幸福的才是真知識
而道德便是人的幸福。
不過，柏拉圖的道德是與人的道德直覺相符合的，
也就是我們不得不懷疑柏拉圖為道德直覺進行辯護。
那麼我們就必須問，如果人已經預設立場且不得改變的話，那麼求真的過程還公正嗎？
也就是說當我們在求真的過程當中，不得超過道德直覺的限制的話
那麼真理難道不是被邏輯所決定的嗎？
這樣的討論還是「自由」的嗎？
這或許又可以引申，如果每個人都有他不可退後的直覺底限
也就是人所有的求真過程如果都早已被直覺所決定
在最根本的那個判斷上，只能以自明性來做判斷，難道自明性不是一種直覺嗎？
那麼人的知識是不是永遠都無法達到真理？
5. 哲學家與一般大眾的立場衝突來自何處？
苑老師說，說真的，我們不敢承認自已想要追求物質上的生活，
我覺得這句話有許多討論的空間，
但的確引出一個問題，我們不敢說真心話。
有一些社會加在我們身上的道德限制讓我們無法說出真心話。
那麼，「如果」哲學家是為了幫道德辯護，不就站在社會大眾的對立面了嗎？
舉一個例子，如果哲學家僅僅只幫人格提升進行論述，
而不會站在賺多一點錢提升物質生活的角度說話，
而賺多一點錢提升物質生活又是社會大眾真正的心聲，
那麼哲學勢必被看做是沒有用的學科了。
但其實我覺得這是一個不相違背的過程，
人在夜深人靜，獨自省思時，不可能不反省自已做過的事情到底有沒有意義
比爾蓋茲在退休後，不也投入公共慈善的事業？
我們無法說人真正的心聲只有物質生活，也必然有精神生活的部份
一般吸引人探討精神生活的方式有兩種
一種是透過動搖人對於物質至上的想法，並推論至這種想法並不是終點
一種是先透過物質生活的幫助，再進一步引導至精神生活的領域
而這裡的確有一個值得省思的重點
如果哲學僅僅只為了精神生活做論述，而完全不討論物質生活「的話」
那麼勢必與人的天性產生了割裂而被視為無用的了。
畢竟人的時間有限，對於想要接觸的事物會進行篩選，
第一，我必須賺錢維持生命與家庭
第二，如果要提升精神生活，透過宗教比透過思辯難道不是更有效嗎？
那我何必去追求一個沒有正確答案，又不見得會有幸福經驗的思辯過程？
這的的確確是哲學需要回答的一個問題
6. 哲學家可不可以用哲學來賺錢？
如果哲學家一定要無私地分享他的知識，不能夠去維持他的生活
甚至是讓他的生活變得更好
這樣是不是對哲學有太高的要求？
這就又回到上面所提到的，我們如何詮釋這句話？
如果哲學能夠維持求真的精神，不以利益而動搖的話，那麼我認為是可以用哲學來賺錢的。
其實這跟哲學沒什麼特定的關系，而是跟知識的本質有關系了。
不過這確實是一個很深刻的問題，
在利益當前的時候，人是否能夠捍衛求真的精神？
假設今天有一位科學家，而他的實驗是某一個廠商所贊助
他能夠向公眾公開該廠商的藥品其實沒有什麼效果的事實嗎？
而如果某些哲學跟人生意義有關，甚至會改變人的一生
一個錯誤的想法會讓人走錯數年甚至一輩子
這樣的哲學是否應該遠離任何利益？
看起來，我們會認同哲學家有透過專業賺錢提升生活品質的權益，
但又希望不會因此而犧牲求真的精神，這真的是一個大難題了。
留言
張貼留言