聖托瑪斯的上帝五路證明的反思

不論是印度或者是西方，都有對於最高智慧之存在的邏輯證明，雖然對於無神論者來說，似乎沒有什麼幫助，但實際上對於人類的邏輯學發展來說，具有重要的意義。

中世紀的時候聖托瑪斯提出五個論證來證明上帝的存在
筆者說明的時候，也試著提出自已的反思。筆者的目的並不是要證明上帝不存在，而只是要說明「這樣的論證思路是有問題的」，不論將主角替換為什麼名詞都是一樣的。

1. 第一推動者

如果一者運動，則一定有另一者推動它。不斷向前追溯，則永無止盡，這在哲學上被稱為「無窮後退」，永遠無法追到第一個推動者。而一般來說西方哲學在直覺上無法接受無窮後退，因此一定要找到一個「自已不被推動，但能推動它者」的第一個推動者，那就只能是上帝。

反思：試問第一運動者自已運動嗎？

如果第一推動者自已運動，則一定有另一者推動它，否則就破壞了「如果一者運動，則一定有另一者推動它」的前提。如果這個前提有例外，則為什麼不能找到除了上帝的其它者也是第一推動者？我們在日常生活中應該要可以看到某一者「自已運動起來」，這是不可能的。

如果第一者自已不運動，則它無法推動它者，也無法成為第一推動者。

2. 第一因

其實這跟上面的證明是幾乎一致的。如果一者生成，則一定有另一者做為他生成的因。例如種子長成樹，在這之前有另一樹產生這種子。同樣不斷向前追溯，一定要找到一者是沒有因的(永恒不變)，或者自已是自已的因，在這裡是前者，那麼他就是上帝了。

反思：這個第一因的辯論在印度哲學有很深入的討論，在這裡稍微試著從永恒不變者的角度進行反思。如果某一者沒有因而且他是永恒不變的，既然他不變，為什麼可以生出其它東西來呢？所謂生的意思，就是自身透過變化產生與自身有關的東西。如果自身不變化就可以產生東西，那個東西就等於無中生有，跟自身無關了不是嗎？

3. 絕對存在者

某一者在不存在的狀態時，都需要另一存在者的協助，才能夠從不存在變化為存在。那麼當所有的東西都還不存在的時候，必定要有一個絕對的存在者，讓其它東西得以存在。

反思：如果這個絕對存在者是永恒不變的，那麼筆者提出的反論跟上一題一樣。如果這個絕對存在者是不斷變化的，而他只是先於所有存在者而存在，那麼筆者要反問的是：「既然此一絕對存在者是不斷變化的，則一定有比他更早的存在者做為他生成的因」。這樣說的話，應該會得到一個回應是「不用啊，今天的他是昨天的他而生，昨天的他是前天的他而生，一直往前追都沒有問題，不需要其它的存在者做為他生成的因」。那筆者要再度反問的是：「一者的變化，是無緣無故自已就會變化呢？還是必須要有其它的什麼東西來影響他造成變化呢？無緣無故變化是不合理的，只能是其它的什麼東西來影響他造成變化」

註：對方也可以主張一模一樣的自已生成一模一樣的自已，這個討論會很複雜，也超出我的能力之外，就先到此為止。

4. 善與美的來源

我們心中在判斷一個東西好不好的時候，一定會有一個標準。由於我們內心有最美、最善的標準，我們才能做此判斷。這個最美、最善的標準，就是上帝。

反思：其實我們不需要什麼絕對的外在標準來進行這個判斷。例如有一個東西10公分長，我們可以想像出11公分的東西。若有一個東西有某種美感，我們一樣可以透過自已的理性功能想出更美的東西，不用訴諸外在的標準。

另一個角度是，我們判斷一個東西不好，也應該要有一個絕對壞的標準，這樣的話，也必須要主張惡魔是存在的了。

5. 最終的目的

任一者的運動、生成、變化，都有他的最終目的。而這個目的必然是有誰去計劃的，那個計劃者就是上帝。

反思：有沒有可能任一者的運動都沒有被預設的目的，絕粹是機械式的運動？另外，如果一者的運動有目的，有沒有可能是他自身決定的？(例如有理性的人類)。前者是訴諸沒有任何的自由意志，後者是訴諸人有自由意志。