柏拉圖的名字大家都有聽過，但印象中我在求學過程中沒有聽過他的理論。以下我試著就Samuel Enoch Stumpf 所寫的西方哲學史這本書，對柏拉圖做一個淺顯的介紹以及概念統整，可以的話我會試著加入自已的批判。
其實我覺得在唸哲學的時候概念統整很重要，因為不同哲學家會對同一個概念給予不同的詮釋或定義，但其背後通常會有一個貫通的想法，就算是西方哲學跟佛學也會針對同一個概念做探討。
柏拉圖對知識的看法
柏拉圖認為我們對知識的了解有四種狀態，從最低層次到最高層次分別為「想像、信念、思想、理智」
對應於這四種知識的了解狀態，柏拉圖有一個洞穴比喻，這裡就不詳細敘述，我們可以把影子對應到想像的對象、倒影對應到信念的對象、可見的事物對應到思想的對象、太陽對應到理智的對象(就是鼎鼎大名的理型啦)。
先提一下柏拉圖背後的想法：自古以來許多哲學家想要知道世界上事物真正的本質或者說它究竟是從哪裡來的，因此展開了「實體」的概念，實體一般來說是指事物真正的本質。柏拉圖認為對於知識而言，抽象的物件比可見的物件要「真」，這其實我們是可以理解的，因為本質必須是可靠穩定的，不能夠今天是這樣，明天是那樣。再來本質必須具有普遍性，比如我們在說桌子的本質的時候，必須每個桌子都要具備這個本質。換句話說，本質就是「桌子之所以成為桌子」的那個條件或規則(或者說結構)。
那到底想像的對象是什麼呢？就我了解，是指我們對物件的感官經驗。比如說我看到紅蘋果時，紅色的感官經驗。 (PS. 我認為不是語言的層次哦，就單純是紅色的經驗。我感覺到的紅色實際上無法用文字或言語來表達，它只是一種感覺，之所以你能了解紅色這個字的意思，是因為你也有過相似的感覺。)
信念的對象則是對一個物件性質的描述，例如「蘋果是紅色」。但是這個性質依賴於特定的背景條件而變化，並不是固定的。例如蘋果還沒成熟的時候，或者蘋果壞掉的時候，就不再是紅色。所以信念的對象是會變動的，並不是非常可靠。
以上的「想像」跟「信念」被柏拉圖稱為「意見 」。
思想的對象則是物件普遍的規則，科學家把物件抽象化以後，變成思考的材料加以推導，是更加高級的知識。例如「水果」比起「蘋果」更加的抽象，水果必須具備什麼樣普遍的規則呢？比如說它是植物的果實，裡面有種子，吃起來常常香香甜甜的，會吸引動物去吃…等等。在此柏拉圖也把邏輯推論當中的公理(不證自明的定理)，以及推論出來的定理視為思想的對象，但柏拉圖認為這些公理都是個別獨立的事實，並不是最高級的知識。
最高級的知識是理智，理智的對象是理型。我們終於講到關鍵字了，講到柏拉圖一定要講到理型，這是他提出來最重要的概念之一。不過，在此先補充一點，柏拉圖認為最高級的知識是公理與定理的統一，擁有最高級的知識者，也了解所有公理與定理之間的關系，達到了公理與定理的統一。
理型是什麼？
理型是最完美的事物的概念，他是一個抽象的、精神性的物件，不是物質性的物件。它是普遍而抽象的概念，不需要依賴特殊性的事物而存在，是特殊性事物得以存在的依據。關於理型與特殊事物的關系，我們可以說：1. 理型是物件之所以存在的原因 2. 所有的物件都是對理型的分有以及模仿。以蘋果為例子，有一個完美的蘋果概念，這就是理型，蘋果的理型獨立於物質世界的特殊蘋果而存在，而物質世界的蘋果則是對這個理型的分有以及模仿，它的顏色、味道或形狀則沒有那麼完美。柏拉圖論證說，如果我們內心裡沒有完美的概念，怎麼知道我們看見的東西並不完美？
理型在哪裡？
理型並不存在物質的世界上，而是存在於一個精神世界上，在那裡有所有的理型。柏拉圖說，德穆革(不是基督教的神)按照理型製作了世界萬物，理型存在於德穆革的概念中。人的靈魂在前世是認識理型的，但是到了物質世界之後就忘記了。我們可以透過三種方式認識理型：一是透過回憶，我們在看見生活中的物件的提示時，可以回憶起理型。二是透過辯證活動，透過辯證我們可以推衍出普遍的抽象概念。三是透過我們欲求(愛欲)，例如我們看見美的事物，就會想要了解美的概念。
理型與理型之間的關系
理型與理型之間是有關系的，我們在說話的時候就證明了這一點。當我們使用字詞時，其實就是在使用抽象的概念。我們使用的字詞對應到理型，字詞與字詞之間的關系也對應到理型與理型之間的關系。例如當我們說「紅色的蘋果」時，就使用了紅色以及蘋果的理型。柏拉圖說，我們的眼睛可以看見可見的世界，而我們的言語是理型的線索。我們的思想為對話注入了活力，當我們的對話看見理形，我們的對話就離開了具體的事物。
柏拉圖進一步提到，理型與理型有階層式的關系，理型與理型可以有類與屬的從屬關系，物質世界的階層關系就是對理型的階層關系的一種反映。當我們認識愈普遍的理型，知識的等級愈高(例如水果)；當我們認識特殊化的理型，知識的等級愈低(例如紅蘋果)。理型愈是普遍、愈是抽象化，代表它愈是遠離感官以及變動特殊的物質世界，愈接近理性以及永恒普遍的世界，使我們在科學研究上能夠得出不論任何物件都適用的規律。
理型的理論至少有三個優點
1. 理型使我們的價值判斷有所依據，例如因為有美的理型，我們才知道美的標準。
2. 理型可以解釋我們對話所使用的字詞關系，因為字詞與字詞的關系就對應到了理型與理型的關系。
3. 理型使科學活動與知識得以可能，因為理型是從特殊事物抽象而來，擁有普遍性的規則，可以應用在同類的事物上。
柏拉圖對靈魂的看法
柏拉圖認為靈魂分為三個部份：理性、精神以及欲望。柏拉圖用非常傳神的馬車比喻說明了這個理論。理性是車夫，精神與欲望是馬車的兩匹馬。理性知道如何使人幸福，能把馬車帶向正確的目的地。精神是一匹正常的馬，如果他好好幫助理性，馬車就能跑到目的地。而欲望是一匹不受控制的馬，他只受到短暫的感受所吸引，如果精神來幫助欲望，那麼馬車就跑不到目的地了。
一個人要幸福，他的靈魂必須是平衡的，理性必須領導精神與欲望，當精神或者欲望脫離理性的領導，人的靈魂就失去了平衡而導致不幸。人的靈魂就如同音樂一般需要受到音程的限制，當理性不受到欲望的侵蝕而能夠在變化的日常經驗中了解理型，人就有了智慧；當精神受到限制而不粗魯，人就有了勇敢；當欲望受到限制而不縱慾時，人就有了節制。當人的理性、精神以及欲望都受到限制而達到平衡，就稱為正義。
柏拉圖提出一個理論，說明人的靈魂在來到物質世界之前就有一種向下墮落的特質。因為人的理性雖然是德穆革造的，但是精神與欲望卻是天神造的，後者就屬於不理性的部份。既然如此，人的靈魂在來到物質世界之前，原本的理性是領導著精神與欲望的。但是因為人有不理性的部份，便會傾向遺忘理型並且對物質世界有所欲求。當這種傾向到達頂點，靈魂就會墮落到物質世界來，也就是進到身體裡面。當靈魂一進入身體，就暴露在各種經驗刺激之下，精神與欲望脫離理性的領導，進而產生貪心、憤怒、恐懼等等情緒，與幸福相去漸遠。
柏拉圖認為，人會不幸福，是因為他沒有正確的知識。如果他知道這麼做會導致痛苦，那麼他是不會做的，人之所以會做讓自已痛苦的事，是因為他弄錯了，誤以為這樣會得到快樂。那麼，人要如何獲得道德的知識呢？人可以透過自已內心的思考，或者外物的提示，或者導師的引導而獲得道德的知識。人在前世了解這些道德的知識，只是在現世遺忘了。但這些道德的知識時不時會在人的內心顯露出來，人會在生活的經驗中發現想法上的衝突進而開始回憶起來，並且為了解決問題，人會開始從具體的事物中尋找意義，最後超越具體的事物獲得道德的知識。另外，人也可以透過導師的引導獲得道德知識，就如同洞內寓言中引導洞穴中之人離開的導師一樣。
柏拉圖對政治的看法
柏拉圖認為國家的統治者必須是專業人士，必須熟知哲學理論，自身必須是理性能夠控制精神與欲望的人，才能夠將國家帶領到幸福的目的。此一統治者必須在年輕時學習數學、文學以及音樂，更大以後要學習體育以及受軍事訓練，成年後要加入公共服務並且累積實踐的知識，才能夠成為一位統治者。柏拉圖說，必須是哲學家成為統治者，或者統治者成為哲學家，只有這兩種方法。
對應為靈魂有三個部份，國家也有三個部份。農民、工匠與商人對應到欲望的部份，他們從事的是跟欲望有直接關系的行業。而軍警對應到精神的部份，他們必須管理農民與工匠，並且抵抗外敵的入侵。統治者對應到理性的部份，他知道怎麼帶領國家到達幸福的目的地。這三類人能力的極限是本性的一部份，因此他們是天生就被決定要進入哪一個階級的。但是柏拉圖並不認同世襲階級，如果統治者的小孩的天性是適合做農民，那他就必須把小孩送到那個階級。如果農民的小孩的天性是適合做統治者，那麼他就要把小孩送去接受統治者的訓練。特別值得一提的是，柏拉圖認為男女性只要有能力，就可以擔任相應的職位，並沒有非男性不可的看法。另外比較特別的觀點是，軍警不能夠擁有自已的財產或妻子，因為要避免他們把家庭看得比國家還重要。而功績好的軍人可以享有更多與妻子性行為的「福利」，這背後其實是有優生學的目的，表面上兩兩的配對雖然是抽籤，實際上誰跟誰配對已經由國家決定。
當國家的這三個部份都達到平衡，就現實了國家的正義了。這個理論有許多地方可以批判，例如人天生的能力就受到限制嗎？以及柏拉圖的理想社會雖然不是世襲制，但是農民所生的小孩要如何看出他的天份？還是不管哪一個階層的小孩出生之後都要到同一個地方受教育？另外從女性在社會上被當作是「傳宗接代」以及優生學的手段，很難與女性的幸福連繫在一起。
而柏拉圖認為國家有五種政體，以貴族政治為最佳，以獨裁政治為最差，這些政體的演變是這樣的：貴族政治是以專業人士來統治國家，但久了以後會轉變為榮譽政體，統治者會重視自已的「面子」過於國家的利益。接下來會轉變為寡頭政治，也就是有錢人統治國家，統治者受到財富的誘惑，累積自已的財產，有了錢就會重視物質的欲望，這就把物欲放在國家的利益前面了。有了富人，就會有窮人，兩者會產生衝突與對抗，當窮人獲得政權，就成為了民主政治。柏拉圖認為民主政治視所有欲望都一樣平等，只要有欲望都可以自由無限制地去追求。(時至今日我們了解到柏拉圖對民主的看法是錯誤的，民主雖追求自由但不是無限制的，但他有一點說對了，民主會成為民粹，而民粹是人民群體非理性的暴力，這在他的老師蘇格拉底被議會處死時就驗證這件事了)。當窮人與富人起衝突，窮人需要一個能力強的統治者來帶領他們，便給予統治者過多的權力，使自已屈服於奴役之下，就成了獨裁政權。由此我們可以發現，柏拉圖認為獨裁統治者是非理性的，他透過奴役他人來實現自已的欲望。
柏拉圖對宇宙的看法
關於宇宙如何形成這個問題，我們先來看一下柏拉圖提出的「容受者」理論。他認為水火風土都不是構成世界的元素，「容受者」才是，容受者是一種物質出現以及消滅的介質，類似於空間。柏拉圖認為，世界上原本就有幾樣東西存在者，一個是德穆革，他並不創造世界，他只是按照理型製作萬物，為了達到這個目的，他產生了一個世界靈魂。另一個本來就存在的是萬物的材料，包含容受者以及幾何形狀。萬物都可以被幾何形狀所構成，並且在容受者之中出現及消滅，不斷的變化。而這個在容受者當中透由幾何形狀構成具體物件的活動，以及具體的物件在容受者當中被消滅的活動，都是被宇宙靈魂所驅使的。
在柏拉圖的容受者理論中說明了為什麼世界有不理性的部份。因為容受者當中做為原材料的幾何形狀有一種惡的本質，它不受到理性心靈的控制，也是它有無序的本質。而宇宙有著理性秩序以及不理性無序的一面，理性秩序的一面代表著永恒的心靈，非理性無序的一面代表著變化與時間。
其實我覺得在唸哲學的時候概念統整很重要，因為不同哲學家會對同一個概念給予不同的詮釋或定義，但其背後通常會有一個貫通的想法，就算是西方哲學跟佛學也會針對同一個概念做探討。
柏拉圖對知識的看法
柏拉圖認為我們對知識的了解有四種狀態，從最低層次到最高層次分別為「想像、信念、思想、理智」
對應於這四種知識的了解狀態，柏拉圖有一個洞穴比喻，這裡就不詳細敘述，我們可以把影子對應到想像的對象、倒影對應到信念的對象、可見的事物對應到思想的對象、太陽對應到理智的對象(就是鼎鼎大名的理型啦)。
先提一下柏拉圖背後的想法：自古以來許多哲學家想要知道世界上事物真正的本質或者說它究竟是從哪裡來的，因此展開了「實體」的概念，實體一般來說是指事物真正的本質。柏拉圖認為對於知識而言，抽象的物件比可見的物件要「真」，這其實我們是可以理解的，因為本質必須是可靠穩定的，不能夠今天是這樣，明天是那樣。再來本質必須具有普遍性，比如我們在說桌子的本質的時候，必須每個桌子都要具備這個本質。換句話說，本質就是「桌子之所以成為桌子」的那個條件或規則(或者說結構)。
那到底想像的對象是什麼呢？就我了解，是指我們對物件的感官經驗。比如說我看到紅蘋果時，紅色的感官經驗。 (PS. 我認為不是語言的層次哦，就單純是紅色的經驗。我感覺到的紅色實際上無法用文字或言語來表達，它只是一種感覺，之所以你能了解紅色這個字的意思，是因為你也有過相似的感覺。)
信念的對象則是對一個物件性質的描述，例如「蘋果是紅色」。但是這個性質依賴於特定的背景條件而變化，並不是固定的。例如蘋果還沒成熟的時候，或者蘋果壞掉的時候，就不再是紅色。所以信念的對象是會變動的，並不是非常可靠。
以上的「想像」跟「信念」被柏拉圖稱為「意見 」。
思想的對象則是物件普遍的規則，科學家把物件抽象化以後，變成思考的材料加以推導，是更加高級的知識。例如「水果」比起「蘋果」更加的抽象，水果必須具備什麼樣普遍的規則呢？比如說它是植物的果實，裡面有種子，吃起來常常香香甜甜的，會吸引動物去吃…等等。在此柏拉圖也把邏輯推論當中的公理(不證自明的定理)，以及推論出來的定理視為思想的對象，但柏拉圖認為這些公理都是個別獨立的事實，並不是最高級的知識。
最高級的知識是理智，理智的對象是理型。我們終於講到關鍵字了，講到柏拉圖一定要講到理型，這是他提出來最重要的概念之一。不過，在此先補充一點，柏拉圖認為最高級的知識是公理與定理的統一，擁有最高級的知識者，也了解所有公理與定理之間的關系，達到了公理與定理的統一。
理型是什麼？
理型是最完美的事物的概念，他是一個抽象的、精神性的物件，不是物質性的物件。它是普遍而抽象的概念，不需要依賴特殊性的事物而存在，是特殊性事物得以存在的依據。關於理型與特殊事物的關系，我們可以說：1. 理型是物件之所以存在的原因 2. 所有的物件都是對理型的分有以及模仿。以蘋果為例子，有一個完美的蘋果概念，這就是理型，蘋果的理型獨立於物質世界的特殊蘋果而存在，而物質世界的蘋果則是對這個理型的分有以及模仿，它的顏色、味道或形狀則沒有那麼完美。柏拉圖論證說，如果我們內心裡沒有完美的概念，怎麼知道我們看見的東西並不完美？
理型在哪裡？
理型並不存在物質的世界上，而是存在於一個精神世界上，在那裡有所有的理型。柏拉圖說，德穆革(不是基督教的神)按照理型製作了世界萬物，理型存在於德穆革的概念中。人的靈魂在前世是認識理型的，但是到了物質世界之後就忘記了。我們可以透過三種方式認識理型：一是透過回憶，我們在看見生活中的物件的提示時，可以回憶起理型。二是透過辯證活動，透過辯證我們可以推衍出普遍的抽象概念。三是透過我們欲求(愛欲)，例如我們看見美的事物，就會想要了解美的概念。
理型與理型之間的關系
理型與理型之間是有關系的，我們在說話的時候就證明了這一點。當我們使用字詞時，其實就是在使用抽象的概念。我們使用的字詞對應到理型，字詞與字詞之間的關系也對應到理型與理型之間的關系。例如當我們說「紅色的蘋果」時，就使用了紅色以及蘋果的理型。柏拉圖說，我們的眼睛可以看見可見的世界，而我們的言語是理型的線索。我們的思想為對話注入了活力，當我們的對話看見理形，我們的對話就離開了具體的事物。
柏拉圖進一步提到，理型與理型有階層式的關系，理型與理型可以有類與屬的從屬關系，物質世界的階層關系就是對理型的階層關系的一種反映。當我們認識愈普遍的理型，知識的等級愈高(例如水果)；當我們認識特殊化的理型，知識的等級愈低(例如紅蘋果)。理型愈是普遍、愈是抽象化，代表它愈是遠離感官以及變動特殊的物質世界，愈接近理性以及永恒普遍的世界，使我們在科學研究上能夠得出不論任何物件都適用的規律。
理型的理論至少有三個優點
1. 理型使我們的價值判斷有所依據，例如因為有美的理型，我們才知道美的標準。
2. 理型可以解釋我們對話所使用的字詞關系，因為字詞與字詞的關系就對應到了理型與理型的關系。
3. 理型使科學活動與知識得以可能，因為理型是從特殊事物抽象而來，擁有普遍性的規則，可以應用在同類的事物上。
柏拉圖對靈魂的看法
柏拉圖認為靈魂分為三個部份：理性、精神以及欲望。柏拉圖用非常傳神的馬車比喻說明了這個理論。理性是車夫，精神與欲望是馬車的兩匹馬。理性知道如何使人幸福，能把馬車帶向正確的目的地。精神是一匹正常的馬，如果他好好幫助理性，馬車就能跑到目的地。而欲望是一匹不受控制的馬，他只受到短暫的感受所吸引，如果精神來幫助欲望，那麼馬車就跑不到目的地了。
一個人要幸福，他的靈魂必須是平衡的，理性必須領導精神與欲望，當精神或者欲望脫離理性的領導，人的靈魂就失去了平衡而導致不幸。人的靈魂就如同音樂一般需要受到音程的限制，當理性不受到欲望的侵蝕而能夠在變化的日常經驗中了解理型，人就有了智慧；當精神受到限制而不粗魯，人就有了勇敢；當欲望受到限制而不縱慾時，人就有了節制。當人的理性、精神以及欲望都受到限制而達到平衡，就稱為正義。
柏拉圖提出一個理論，說明人的靈魂在來到物質世界之前就有一種向下墮落的特質。因為人的理性雖然是德穆革造的，但是精神與欲望卻是天神造的，後者就屬於不理性的部份。既然如此，人的靈魂在來到物質世界之前，原本的理性是領導著精神與欲望的。但是因為人有不理性的部份，便會傾向遺忘理型並且對物質世界有所欲求。當這種傾向到達頂點，靈魂就會墮落到物質世界來，也就是進到身體裡面。當靈魂一進入身體，就暴露在各種經驗刺激之下，精神與欲望脫離理性的領導，進而產生貪心、憤怒、恐懼等等情緒，與幸福相去漸遠。
柏拉圖認為，人會不幸福，是因為他沒有正確的知識。如果他知道這麼做會導致痛苦，那麼他是不會做的，人之所以會做讓自已痛苦的事，是因為他弄錯了，誤以為這樣會得到快樂。那麼，人要如何獲得道德的知識呢？人可以透過自已內心的思考，或者外物的提示，或者導師的引導而獲得道德的知識。人在前世了解這些道德的知識，只是在現世遺忘了。但這些道德的知識時不時會在人的內心顯露出來，人會在生活的經驗中發現想法上的衝突進而開始回憶起來，並且為了解決問題，人會開始從具體的事物中尋找意義，最後超越具體的事物獲得道德的知識。另外，人也可以透過導師的引導獲得道德知識，就如同洞內寓言中引導洞穴中之人離開的導師一樣。
柏拉圖對政治的看法
柏拉圖認為國家的統治者必須是專業人士，必須熟知哲學理論，自身必須是理性能夠控制精神與欲望的人，才能夠將國家帶領到幸福的目的。此一統治者必須在年輕時學習數學、文學以及音樂，更大以後要學習體育以及受軍事訓練，成年後要加入公共服務並且累積實踐的知識，才能夠成為一位統治者。柏拉圖說，必須是哲學家成為統治者，或者統治者成為哲學家，只有這兩種方法。
對應為靈魂有三個部份，國家也有三個部份。農民、工匠與商人對應到欲望的部份，他們從事的是跟欲望有直接關系的行業。而軍警對應到精神的部份，他們必須管理農民與工匠，並且抵抗外敵的入侵。統治者對應到理性的部份，他知道怎麼帶領國家到達幸福的目的地。這三類人能力的極限是本性的一部份，因此他們是天生就被決定要進入哪一個階級的。但是柏拉圖並不認同世襲階級，如果統治者的小孩的天性是適合做農民，那他就必須把小孩送到那個階級。如果農民的小孩的天性是適合做統治者，那麼他就要把小孩送去接受統治者的訓練。特別值得一提的是，柏拉圖認為男女性只要有能力，就可以擔任相應的職位，並沒有非男性不可的看法。另外比較特別的觀點是，軍警不能夠擁有自已的財產或妻子，因為要避免他們把家庭看得比國家還重要。而功績好的軍人可以享有更多與妻子性行為的「福利」，這背後其實是有優生學的目的，表面上兩兩的配對雖然是抽籤，實際上誰跟誰配對已經由國家決定。
當國家的這三個部份都達到平衡，就現實了國家的正義了。這個理論有許多地方可以批判，例如人天生的能力就受到限制嗎？以及柏拉圖的理想社會雖然不是世襲制，但是農民所生的小孩要如何看出他的天份？還是不管哪一個階層的小孩出生之後都要到同一個地方受教育？另外從女性在社會上被當作是「傳宗接代」以及優生學的手段，很難與女性的幸福連繫在一起。
而柏拉圖認為國家有五種政體，以貴族政治為最佳，以獨裁政治為最差，這些政體的演變是這樣的：貴族政治是以專業人士來統治國家，但久了以後會轉變為榮譽政體，統治者會重視自已的「面子」過於國家的利益。接下來會轉變為寡頭政治，也就是有錢人統治國家，統治者受到財富的誘惑，累積自已的財產，有了錢就會重視物質的欲望，這就把物欲放在國家的利益前面了。有了富人，就會有窮人，兩者會產生衝突與對抗，當窮人獲得政權，就成為了民主政治。柏拉圖認為民主政治視所有欲望都一樣平等，只要有欲望都可以自由無限制地去追求。(時至今日我們了解到柏拉圖對民主的看法是錯誤的，民主雖追求自由但不是無限制的，但他有一點說對了，民主會成為民粹，而民粹是人民群體非理性的暴力，這在他的老師蘇格拉底被議會處死時就驗證這件事了)。當窮人與富人起衝突，窮人需要一個能力強的統治者來帶領他們，便給予統治者過多的權力，使自已屈服於奴役之下，就成了獨裁政權。由此我們可以發現，柏拉圖認為獨裁統治者是非理性的，他透過奴役他人來實現自已的欲望。
柏拉圖對宇宙的看法
關於宇宙如何形成這個問題，我們先來看一下柏拉圖提出的「容受者」理論。他認為水火風土都不是構成世界的元素，「容受者」才是，容受者是一種物質出現以及消滅的介質，類似於空間。柏拉圖認為，世界上原本就有幾樣東西存在者，一個是德穆革，他並不創造世界，他只是按照理型製作萬物，為了達到這個目的，他產生了一個世界靈魂。另一個本來就存在的是萬物的材料，包含容受者以及幾何形狀。萬物都可以被幾何形狀所構成，並且在容受者之中出現及消滅，不斷的變化。而這個在容受者當中透由幾何形狀構成具體物件的活動，以及具體的物件在容受者當中被消滅的活動，都是被宇宙靈魂所驅使的。
在柏拉圖的容受者理論中說明了為什麼世界有不理性的部份。因為容受者當中做為原材料的幾何形狀有一種惡的本質，它不受到理性心靈的控制，也是它有無序的本質。而宇宙有著理性秩序以及不理性無序的一面，理性秩序的一面代表著永恒的心靈，非理性無序的一面代表著變化與時間。
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